哲學家說，現實是一灘淺淺的水，但往往能淹沒生命的許多層次。這句話聽起來有點宿命，不過卻是當前臺灣原住民的寫照之一。由於殖民主義與國家體系的深刻影響，原住民族必須抗拒排山倒海而來的淹沒。因抗拒而來的情緒，牽扯著文化認同、社會關係的建構。紓解身體與心靈的情緒，人們往往回歸到文化的、傳統的、過去的記憶。

然而，文化的傳統和過去到底以什麼樣的姿態出現？為了應付現實的壓迫，文化與傳統應有多少厚度？人們在面對改變時，創造出什麼樣可以協助其實踐的象徵與組織？兩部片子，《親愛的米酒你被我打敗了》和《尋找鹽巴》，探觸當代邦查（人）的文化困局，以及困局的主動性的、積極的、反省式的面對。邦查（人）的影像創造者，不論是觀察者或是參與者、紀錄者或被紀錄者，都意識性的發表記憶的力量。

馬躍•比吼的《親愛的米酒你被我打敗了》，以對照式的手法，明白的鋪陳邦查（人）在原鄉、結合階梯秩序中的老人與青年、以內在的觀點，對不穩定的、可選擇的過去和傳統加以定義，並予以確定化、真實化的過程。

花蓮秀姑巒溪的出海口，相傳是當年邦查（人）的祖先登陸地點。觀念上，邦查（人）必須被放在一個有高低秩序的階梯之中。這裡的港口聚落，一直都保持著傳統的年齡組織制度。每隔四年，港口聚落都要舉行隆重的升級儀式。在都市工作的年輕人，都會回來參加。聚落的年輕人要升級到青年組的最高級（也就是「青年之父mamanokapah」）時，在通宵達旦的歌舞之後，當太陽升起時，還要再通過一口氣將一大碗米酒喝完的考驗。但是，隨著時代的轉變，現在的年輕人對這項「不變的傳統」儀式提出了改革的要求，希望改良傳統喝米酒的升級儀式，甚至廢除。不必等待這個想法能不能得到聚落長老的同意，再儀式實踐的過程中，港口阿美人選擇因襲過去、尊重傳統的做法。喝米酒，成為一種（在組織中）重要的升級象徵。象徵突顯一種突破限制、跨越界線的試驗。

原鄉的儀式是根據時序循環、自然的生根蒂固，個體被保護在傳統撐起的具教訓意味、道德涵義的大傘之下；相對的，異鄉的儀式（文化形式），則帶有獨特的選擇、創造認同的邊界，個體可以主動的學習。陳龍男的《尋找鹽巴》，表現一個個外出的、帶有些許對文化無知的焦急沉重與因年輕的而特有的嬉鬧、不同族別的個體，在一個北臺灣都會的大學城「異域」裡，展開「追尋原味」的旅程。

成立於1992年的臺大「原聲帶」社團，為了訓練新生，1999年特地在臺大校園舉辦了一場別開生面的儀式活動。模擬原鄉的活動，使都會、大學中不穩定的「青年原住民社群」得以持續的建構。而文化實踐往往明顯化社會關係；因此，與所有儀式的舉辦一樣，這個活動不免發生許多與周遭人事物的衝突。內在與外在抗拒在這個地方出現。母語活動抗拒語言濃度被大社會稀釋。為維持原住民主體性的形塑活動的純度，抗拒漢人的加入。同時、同一個地點舉辦的另一個強勢、大型的演唱會，更被認為會影響儀式活動的莊嚴與效果。對這些自成一格的青年原住民學生來說，追尋傳統在泛原住民主義的組織之下，淡化了原住民族群之間既有的文化差異；他們直接的以拼湊的、甚至是挪用的過去，面對外來（與自我給予）的壓力，替自己找一個位置。相對於馬躍的樂觀，陳龍男的影片調子極為沉重。

青年邦查（人）的影像工作者，準確的書寫人們到達承祀祖靈的地方、對於傳統的追尋、以及跟隨祖先的腳步的兩個不同途徑（從原鄉到異域、從東海岸到北臺灣都會、從部落的日常生活到大學的精英生活、從單一的邦查到廣義的原住民族）。

邦查（人）的存在，依然時時刻刻的抗拒來自外在世界的重重壓縮，隨時要應付莫測的變換；捲入現代化的歷程，也被擺置在一個需要隨時標定自己位置、定期的重返集體記憶的時空。達渡阿汕（Tatuasan）的故事，持續的發生。